对旧、新《唐书》所载韩愈驱鳄鱼事，东谈主多相沿之，默许之。然早已有不以为然者，如宋释契嵩即谓：“韩子为《鳄鱼文》与鱼而告之，世谓鳄鱼因之而逝。吾以为否则。鳄鱼乃虫豸无知之物者也麻豆传媒 黑丝，岂能辨韩子之文耶？然使韩子有诚，必能感动于物，以诚即已，何苦文乎？文者，圣东谈主是以待东谈主者也，遗虫鱼以文，不亦贱乎东谈主哉？文之，其东谈主犹有所不知，况虫豸欤？谓鳄鱼去之，吾恐其未然。《唐书》虽称之，亦史氏之不辨也。”[1]363

释契嵩的宗旨是挑升旨的：韩愈若果真如斯作为，则昭彰猖獗而说不外去。

而近一个世纪以来，诸家对所谓韩愈逐鳄鱼事过分恶评。如胡适谓：“他在潮州任内，还造出作文祭鳄鱼，鳄鱼为他远徙六十里的神语，这更可鄙了。”[2]304

吴世昌谓：“既然说到韩愈在潮州的情况，当然令东谈主预料那篇著名的《祭鳄鱼文》。这真实中国文学史上平心而论、欺世惑众的一篇荒原的极品……这么的神话真实编得顽劣好笑，没趣之极。”[3]

郭一又说：“堂堂的一代大儒、朝廷命官，竟把一种晕头转向的野机动物，当成谈判对象。要同他进行‘谈判’，照旧是愚昧无知了，而临了那种‘选材技吏民，操强弓毒矢，以与鳄鱼从事’的干劲，简直便是古代中国的‘堂·吉诃德’了！‘目下之世，舍我其谁’的谈学家韩愈，竟是如斯的迂滞，如斯的迷信，真实令东谈主感到啼笑皆非呵！”[4]356

近来亦多有不品评韩愈，而从韩愈的想想意志、信仰、文化布景等角度批驳韩愈《鳄鱼文》、驱鳄事者。他们确定韩愈曾作文以祭祀或诛讨鳄鱼。[5]

只消王仲镛[6]与丘述尧[7]两先生指出，韩愈《鳄鱼文》乃游戏文字，不必安妥对待所述祭鳄、驱鳄之事。与上述诸作家意见有别。

拙见如下：

一、韩愈《鳄鱼文》确是一篇游戏文字

诸品评韩愈者之共同点，是皆充满注视古代文籍之严正感与宝贵科学之精神，此则做贼心虚也。

但缺憾者，多费劲注视韩愈文章之幽默感——他们不知，韩愈《鳄鱼文》乃此老之游戏文字，却误以为记实；固然也未爱好旧、新《唐书》作家将张读《宣室志》所载神话传闻撰入正史。

品评者遂多将汗青“作文驱鳄”之陋笔悔恨于韩愈，而袭击其“平心而论、欺世惑众”“自我造神”——此类作为，适可戏仿《红楼梦》林黛玉女士调侃贾宝玉滥评其姊妹之诗以讥之：“无端弄笔是何东谈主？投诚退之《鲛鳄文》。不悔自家无眼力，却将丑语诋他东谈主！”[8]

王仲镛如斯回答吴世昌对韩愈的品评：

据咱们看，这篇《祭鳄鱼文》，不外是象柳宗元的《骂尸虫文》那样一类的游戏文章。他遣东谈主致祭，先声夺人，咱们说他卖弄文才，故弄虚玄，倒还不错。韩愈我方随机想借它作为饱读舞我方诚可通神的宣传品。至于鳄鱼，既为民害，临了拼凑它的只怕如故“强弓毒矢”起了作用，才迫使它“西徙六十里”。

既然为东谈主民作了功德，总会产生种种传闻，柳宗元不是也被传为作念了罗池神吗？鳄鱼远徙的神话，势必亦然这么造出来的。

著《新、旧唐书》的宋祁、刘昫，一则素称好怪，一则鉴裁不精，这是早有定评的。他们杂采传闻，写出本传，却不可由此反昔日坐实韩愈的责难。

否则的话，编纂《韩集》的是韩愈的学生李汉，他一定是习闻师训的，在《韩集》中，他把《祭鳄鱼文》和《毛颖传》、《送穷文》之类的游戏文章放在总计，称之为“短文”。而在“祭文”一类中，则连《祭竹林神文》、《曲江祭龙文》都收了。

可见韩愈本来并不把“祭鳄鱼”算作一趟什么郑而重之的事，他又若何还会借此来制造神话，欺世惑众呢？[6]

笔者按，这一段文字判断之正确者，是《鳄鱼文》乃游戏文章（亦称“游戏翰墨、游戏文字、游戏之作”），故编纂《韩集》之韩愈学生李汉，将《鳄鱼文》与《毛颖传》、《送穷文》之类游戏文章置于一处，称之为“短文”[9]436。

以情揆之，此文应是韩愈莅任潮州刺史后，理事之暇自娱自乐之文。为可乱真，故作义正辞严，寓谐于庄，夸皇帝之威信，消刺史之块垒。

读者会心哂之可也，谓之多事可也，仿之戏作可也，一笑置之亦可也；以为确有其事而赞其行、惊其神固不可，以为确无其事而斥其谬、嗤其妄独可哉？不皆简直牛心如堂·吉诃德者，指风车为敌方骁雄，能无触碰而不头破血流乎？

一时为聪惠所误而指谪调侃韩愈者如胡适等文东谈主，令东谈主欲援用其嘲骂之语“请君入瓮”：真实“顽劣好笑，没趣之极”，“竟是如斯的迂滞，如斯的迷信，真实令东谈主感到啼笑皆非呵！”

载藉可见者，大凡常识“绝类离伦，优入圣域”之文东谈主，必多有超凡之异趣，时或发为游戏文字，以抒雅怀，以寄逸致。故荀卿撰《赋篇》以伏隐语，扬雄赋《解嘲》以抒胸臆，枚乘设《七发》以振太子，陶潜拟桃源之境，活神活现——而南阳刘子骥闲静规往，岂非痴哉？

韩愈戏撰讨鳄之文，东谈主或赞其精诚通神，或嗤其夸诞诬枉，不皆妄也？必以韩愈《鳄鱼文》坐实其于潮州除鳄鱼之事，不几于以其《毛颖传》所载管城子老而见疏事责秦之少恩，而讥陶潜之凭空想象国桃源瑶池，因误陷高超士刘子骥之一命也哉？此必贻笑于大方也！

今补充王仲镛说：《韩集》中有《潮州祭神文五首》——祭太湖神三首，祭城隍神、界石神各一首——皆韩愈赴潮州刺史任后所作，是其安妥恭敬之真祭神文。[9]316韩愈学生李汉于此中独不收《鳄鱼文》，流露其根柢不以此篇为其师真祭神物之文也。

另外，王仲镛指新、旧《唐书》作家宋祁、刘昫“一则素称好怪，一则鉴裁不精”，固是。

由于旧、新《唐书》皆属官修正史，影响颇大，而大学者、大文学家苏轼又偏巧于《潮州韩文公庙碑》中嘉赞韩愈“能驯鳄鱼之暴”、“敛迹鲛鳄如驱羊”，[10]509于是寰球学东谈主多不可不从风而服，信之不疑矣。

然而毕竟事涉神怪，猖獗不经，故其后又有不信者。然其东谈主不懂韩愈是在写文章开打趣（所谓“游戏文字”），故不品评史家刘昫、宋祁与文学家苏轼妄发无稽之言，却品评《鳄鱼文》之作家韩愈，是与刘昫、宋祁、苏轼等东谈主同为此老所卖也：他们未始料能拚一死而谏迎佛骨之儒学人人，甫被免死责罚烟瘴之地，片晌现其险诈酷爱之一面（固然亦因诸东谈主有好奇炫怪之病，此则旧文东谈主之陈规也）。

即使如眼力超东谈主之北宋政事家王安石者流亦未能免俗，其诗《送潮州吕使君》亦曰“不必移鳄鱼，诡怪以疑民”[11]225——其东谈主虽不好怪，然亦为韩愈狡狯之笔所惑矣。

然而王仲镛文谓“至于鳄鱼，既为民害，临了拼凑它的只怕如故‘强弓毒矢’起了作用，才迫使它‘西徙六十里’。既然为东谈主民作了功德，总会产生种种传闻，柳宗元不是也被传为作念了罗池神吗？鳄鱼远徙的神话，势必亦然这么造出来的”麻豆传媒 黑丝，盖王君以为韩愈真有驱鳄之事。

殊不知《鳄鱼文》既为游戏文字，其所谓驱鳄事亦虚假虚假。王君实仍未绝对看穿韩愈《鳄鱼文》狡狯之笔，等于未皆备承认韩愈《鳄鱼文》为游戏文字，而无意中“坐实了”旧、新《唐书》韩愈本传之部分说法，遂徒劳无功，欲益反损，与己文为韩愈剖白之主旨相鉏铻矣。

韩愈到潮州之后，上表宪宗，称潮州环境恶劣，“飓风鳄鱼，患祸意外”[9]458：其语庄重而涉“鳄鱼”者，仅此远程。

且其学生、友东谈主兼同寅皇甫湜，于韩愈身后所撰《韩愈神谈碑序》中，语及韩愈在潮州事，亦不外“贬潮州刺史。大官谪为州县，薄不治务；先生临之，若以资迁。洞究海俗，海夷陶然；遂生鲜鱼稻蟹，不暴民物”等语远程，[12]189并未提过火“彪昺史册”之“驱鳄”大业，此又为《鳄鱼文》乃韩愈游戏文字之一证也。

故凡不知韩愈《鳄鱼文》为游戏文字，而以安妥派头作谈天休说以分析者，率皆上此老之当，而其论亦难着边缘也。

固然，游戏文字亦往往有为而发。如韩愈之《送穷文》，借送穷鬼，以抒己屡穷而不遭时之感。否则，韩愈一超凡智者，岂喃喃呢呢，与穷鬼争语，临了竟默不作声，败下阵来，“低头丧气，延之上座”乎？[9]434

与此同者，韩愈《进学解》，亦不外游戏文字——“国子先生晨入太学，召诸生立馆下而训之”，岂有如斯失礼之狂生，先生言未既而笑于列者，谓“先生欺余哉”？且谈天休说，侃侃而谈，语涉揶揄，历数师短，至讥其妇子，必否则也。此不外韩愈借师生对话，以表达我方虽不得重用，然亦快慰理得之意，高明发泄未得高位之牢骚，又不得罪君主与宰相，而涌现其高明文才也（李汉列此文于“杂著”，杂著者，近于短文也）。[9]186

又，丘述尧先生如斯评《鳄鱼文》：

责鳄鱼“与刺史亢拒，争为雄长”，令“率其丑类南徙于海，以辟皇帝之命吏”，不听，“必尽杀乃已”……意在根据尊王攘夷想想，宣扬唐代皇帝威德，镇慑海蛮凶顽者和不安其份（不安溪潭）的东谈主反侧为非之心，同期防御自己的庄严和安全。故曰：“夫傲皇帝之命吏，不听其言，不徙以辟之，与冥顽不灵而为民物害者，皆可杀！”这是他治潮的战略寓言。

是以《古文不雅止》的编者吴楚材、吴调侯合计“义正严词，是一篇讨贼文。”“全篇仅仅不许鳄鱼杂处此土，处处提倡皇帝二字、刺史二字压服它，如问罪之师，正正之旗之阵，能令反侧子心寒胆裂”。二吴虽也把此文算作祭文，却看出了文章精神。韩愈送刑部郑权节度岭南《序》：“蛮夷悍轻，易怨以变。其南州皆岸大海，多洲岛……规则失所，依潦倒，结党仇，机毒矢以待将吏……好则东谈主，怒则兽。故常薄其征入，简节而疏目，时有所遗漏，不究切之，长养以犬子。至纷不可治，乃草剃而禽杀之，尽根株痛斩乃止。”[7]

他说“二吴虽也把此文算作祭文”，真理是不赞同此文是祭文。又谓“此文又用祭文学式发轫，东谈主们就以为韩愈曾祭鳄，是祭文”，“东谈主多以此文为韩公游戏之作。其门东谈主李汉编《昌黎集》，亦以之与《送穷文》为一类，朱熹则编为短文类”。

察丘君语意，似乎祭文就不是游戏之作，而短文不错是游戏之作。张煜文亦谓：“韩愈《鳄鱼文》文学的认定历来有多种说法。有的将它看作是游戏文字，有的看作是祭文。笔者更倾向于合计这是一篇用来斥逐鳄鱼的檄文。”[13]

窃以为，游戏文字与祭文、檄文等并非对立、平等关系，而不错是包容关系。从写稿派头上分，文学作品有严肃与游戏文字两类，祭文、檄文既不错是前者，亦不错是后者。以实揆之，《鳄鱼文》盖为一篇以游戏翰墨写成之讨鳄檄文。

二、神话作品《宣室志》是旧、新《唐书·韩愈传记》之原本

连络韩愈驱鳄之文，非始于后晋刘昫《旧唐书·韩愈传记》。丘述尧先生文谓，领先宣扬此事者，是离韩愈时间很近的张读，唐宣宗大中时进士，官至礼部侍郎。他生于韩愈身后十年。其外祖父牛僧儒，著有《玄怪录》。

张读之书《宣室志》中记韩愈事三则，丘先生皆详细之。按，笔者亦曾推行《宣室志》中此类文字，三则之中，与“驱鳄”连络之事二焉。今细绎之。其卷之四谓：

吏部侍郎韩昌黎公愈，自刑部侍郎贬潮阳守。先是，郡西有大湫，中有鳄鱼，父老百尺。每一怒，则湫水腾溢，林岭如震。民之马牛有滨其水者，辄吸而噬之，刹那而尽。为所害者，莫可胜计。民患之有年矣。

及愈刺郡，即至之三日，问民间未便事，俱曰：“郡西湫中之鳄鱼也。”愈曰：“吾闻至诚感神：昔鲁恭宰中牟，雉驯而蝗避；黄霸治九江，虎皆遁去。是知政之所感，故能化鸟兽矣。”即命庭掾以牢醴陈于湫之旁，且祝曰：“汝，水族也，世俗生东谈主患。将以酒沃之。”

是夕，郡西有狂风雷，声振山郭，夜分霁焉。明日，里民视其湫，水已尽。公命使穷其迹，至湫西六十里易地为湫，巨鳄亦随而徙焉。自是郡民获免其患。故工部郎中皇甫湜撰《愈神谈碑序》曰：“刑部为潮阳守，云‘峒獠海夷，陶然自化；鳄鱼稻蟹，不暴民物。’”盖谓此也。[14]45

值得看护者，唐张读比韩愈晚生六十余年，约当皇甫湜卒年、韩愈身后十年；而皇甫湜仅比韩愈晚生九年，其东谈主待韩愈如师友，又为共事（愈为吏部侍郎，湜为工部郎中）。

且张读《宣室志》即述仙鬼灵异故事之传奇演义（书名取李商隐诗《贾生》“宣室求贤访逐臣……不问难民问鬼神”笔意），皇甫湜说与张读说，孰者更为可靠，必有能辨之者。

皇甫湜《韩愈神谈碑序》中“洞究海俗，海夷陶然；遂生鲜鱼稻蟹，不暴民物”，张读却改为“峒獠海夷，陶然自化；鳄鱼稻蟹，不暴民物”。所改前二句自可通，不必细绎；后二句，皇甫湜谓“（潮州）遂生鲜鱼稻蟹，（韩愈之治）不暴民物”，张读却改作“鳄鱼稻蟹，不暴民物”。

若曰鳄鱼可暴民物，蟹可害稻，尚可通；然“暴民物”干“稻”何事？足见张读说之伪。皇甫湜《韩愈神谈碑序》“鲜鱼稻蟹”，本说潮州物产，张读为证成己说，改“鲜鱼”为“鳄鱼”，谓为倒霉，甚毋庸也。

此后晋刘昫撰《旧唐书·韩愈传记》全用张读《宣室志》文，竟至不掩其迹：韩愈之游戏文字《鳄鱼文》本谓“恶溪之潭水（有鳄鱼）”，张读却谓“郡西有大湫，中有鳄鱼”，刘昫《旧唐书·韩愈传记》亦谓“郡西湫水有鳄鱼”；韩愈之文本谓“潮之州，大海在其南……今与鳄鱼约：尽三日，其率丑类南徙于海”，张读《宣室志》文却作“是夕，郡西有狂风雷……明日，里民视其湫，水已尽……至湫西六十里，易地为湫，巨鳄亦随而徙焉。自是郡民获免其患”，而《旧唐书·韩愈传记》亦作“呪之夕，有狂风雷起于湫中。数日，湫水尽涸，徙于旧湫西六十里。自是潮东谈主无鳄患”——是《旧唐书·韩愈传记》简直全抄张读《宣室志》文，而撇开韩愈文“恶溪之潭水”“南徙于海”于不顾。[15]4203

《新唐书·韩愈传记》则袭刘昫旧传，作：“祝之夕，狂风震电起溪中，数日水尽涸，西徙六十里，自是潮无鳄鱼患。”[16]5263则两《唐书·韩愈传记》之抄袭复古之迹，昭昭可知矣。

而复有可疑者：张读《宣室志》卷之五又有与韩愈、鳄鱼皆连络涉之另一事：

泉州之南有山焉。其山峻起壁立，下有潭，水讲求莫测，周十余亩。中有蛟鳄，常为东谈主患，东谈主有误近，或马牛就而饮者，辄为吞吃。泉东谈主苦之有年矣。由是近山居者，咸挈引浑家，徙去他郡，以逃其患。

元和五年，一夕闻南山有雷震暴，声闻数百里，若山崩之状，一郡慌乱。里东谈主洎牛马鸡犬俱失声仆地，汗流被体。屋瓦交击，木树颠拔。自戌及子，雷电方息。明旦往视之，其山摧堕，石壁数百仞殆尽，俱填其潭，潭水溢流，注满四野，蛟鳄之血，遍若玄黄。而石壁之上，有凿成文字一十九言，字势甚古。郡中士庶，窝囊知者。自是居东谈主无复患矣。惧者俱息，迁者亦归，结屋架庐，接比其地。

郡守因名其地为“石铭里”，盖因字为名，且识其异也。后有客于泉者，能传其字，握至东洛。

时故吏部侍郎韩愈，自尚书郎为河南令，见而识之。其文曰：“诏赤黑示之鳄鱼天公卑杀牛东谈主壬癸神书急急。”关联词详究其义，似天主责蛟鳄之词，令戮其害也。其字则蝌斗书，故泉东谈主无有识者矣。[14]67

此段文字与其书卷之四所记不同者：

一、其事发生地非潮州，乃泉州之南山；二、时辰为元和五年，比史载元和十四年韩愈贬潮州早九年；三、无何东谈主祭鳄鱼、鳄鱼迁移之事，乃雷暴击碎石壁，砸死鳄鱼。

与那时为河南令之韩愈连络者，仅为有东谈主从泉州传来石壁铭文，韩愈为辨识笔迹远程。以理由言，此说似当为韩愈潮州驱鳄鱼事之原始版块。而因所述事不如其卷四所述韩愈“驱鳄”之事更为机动具体，首尾完具，且与韩愈自撰之《鳄鱼文》当然参合，故《旧唐书》作家刘昫弃此而取彼，《新唐书》作家宋祁亦乐享刘昫之成，皆在理由之中也。

《宣室志》卷二所言韩愈之第三事，丘述尧先生并与前二事总括为：

另一则谓韩愈病死，是奉天帝命，随神东谈主去征讨骋悖肆奸、觊觎华夏的威梓国。综不雅这三则纪录，很较着是神化韩愈。其书诸多歪邪，与其外祖父牛僧儒《玄怪录》归并性质。[7]

则《旧唐书》作家刘昫作《韩愈传记》取材失当，误用猖獗不经之书，自不待言矣。

如斯说来，韩愈之后，终唐之末，文件汉典中无任何韩愈除潮州鳄鱼事之可靠根据。换言之，史家所记韩愈除鳄鱼之事，纯系杜撰；谓韩愈自作文章记其事，以神话我方，更是虚假虚假，冤哉枉也。

三、结语

推其事，皆备有可能如斯：韩愈知南边有鳄鱼之害，而正好其任潮州刺史，遂心血来潮，偶生灵感，而戏撰讨鳄之文，以增刺史之威、安反侧之心，与他戏撰《毛颖传》《送穷文》以消胸中块垒为归并类事。

不虞韩愈既身为名东谈主，潮州又适有鳄鱼为害，功德者遂杜撰韩愈驱鳄事，而援韩愈所撰游戏之虚文以为其驱鳄事之实证。原史家之痛快，盖欲好意思化韩愈，而殊未料其所述之事猖獗不经，反成丑化韩愈之败笔。

若韩文忠公泉下有知，见己游戏之文反成身后稠浊我方操守之“确证”，能无叹气敌视于张读、刘昫、宋祁、苏轼之笔乎？新、旧《唐书·韩愈传记》、苏轼《潮州韩文公庙碑》昭然如斯，则吾恐韩文忠公若泉下有灵，必如如芒在背，而不遑宁息也！

原其终始，韩愈戏撰《鳄鱼文》，因其文高而可乱真，遂为文东谈主、史家所误会，适成病己、毁己之话柄，几为百口莫辩之不白冤，不亦悲乎？然而我辈亦大可不必为韩愈痛惜，以为其翻不如不为此文。

愚以为，此文自有此文之妙：无此文则韩集固不必有阙，有此文则韩集增趣。且孟子不云乎：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”[17]320

韩愈在玄学、文学方面之影响，千秋耿耿而在于中中文化史册。纵使因史家、文东谈主固陋之见、顽劣之笔，其传遂成伪善之文、不信之史，而生息误会，然事实终将大白于寰球，新、旧《唐书·韩愈传记》妄加于韩愈之诬枉辞，不错休矣；胡适等现现代学东谈主因此而误评韩愈者，其言论亦必因学术洽商之真切，而为过眼云烟矣。

参考文件：

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